介然有知，行於大道：为心理学寻心 | 申荷永

介然有知，行於大道：为心理学寻心|申荷永

申荷永

摘要：心理学以心为本的思想，包含了一种漫长的寻心的过程……

本文摘自申荷永老师在复旦大学“心理分析与中国文化”学术周（2007年）主题演讲的部分内容。

“介然有知，行於大道”是《老子》第五十三章的章句，我曾把它用作我的《心理分析：理解与体验》引论的题目。对于“心理分析”，我可以用这样一段话来做一种概括性的介绍：

在中国文化的基础上，发展一种有效的心理分析理论，包括方法与技术，是我们的期望与努力。这种心理分析不仅可以运用在个体临床的水平，起到基本的心理治疗的作用；而且能够帮助人们心理的发展与创造，增进心理健康，发挥其心理教育的意义；同时，心理分析还可以在认识自我与领悟人生意义的水平上，获得自性化体验与天人合一的感受。

这是对以中国文化为基础的心理分析的基本概括，它不仅只属于在个人心理层面的工作，而且将始终关注社会和文化的心灵，关注文学艺术与广泛人文学科中所包含的心理需要。正如标题所示：心理分析与中国文化将以心为本。

而这种以心为本的思想，却包含了一种漫长的寻心的过程，寻求心理学之心的意义的过程。

当我作为研究生开始心理学的学习的时候，最初常遇到这样一些问题，呈现给大家，看看大家的反应。

“心理学”是“外来语”，你能服气吗？

“‘心’理学”是翻译错误，你能理解吗？

你是学心理学的，你能知道我心里想什么吗？

在我们一些汉语大词典中，心理学被注明为“外来语”，是从日文的“心理学”借用或“引进”的。

所谓的外来语，则包含着这样一种信息，既我们本来没有心理学，心理学纯属一种舶来品。

其实并不尽然。关键在于我们对“心理学”做如何的理解。

这样一种最初的想法，一直伴随着我的心理学学习。2006年，在清华大学第28届世界科学史大会上，来自世界各地的40余位心理学史家讨论“科学心理学在不同国家的发展”，我的报告题目是“心理学在中国文化与社会环境中的发展与变化”。

其间遇到来自日本的2位学者，我向他们求证这样一种看法，最初看似用日文“心理学”翻译了英文“psychology”的西周（Nishi Amane,1829年出生于日本，哲学家与心理学家）先生，本人自幼学习儒学，精通中文。他所选择的翻译本来就是中文的“心理学”，或者汉字心理学本身所具有的意义，而非后来被国内的学者所称的日文的心理学。

1989年，当我完成了心理学的研究生学习，获得博士学位后所从事的第一个研究项目，是采访国内20余位资深的心理学家，我想了解我们中国心理学是如何形成的，其内涵和意义是什么。

我用了这样一个标题：中国心理学的形成与发展。采访的对象包括陈立、周先庚、高觉敷、潘菽、左任侠、胡继南、林传鼎、广师大……邵瑞珍、王稣、陈仲庚、邵郊等。

我会对每位采访者都问这样一个问题（我称之为共同性的保留问题）：你认为我们为什么用“‘心’理学”来翻译西方的“Psychology”呢？（因为我们都知道，西文的psychology与我们的“心”并没有联系）。

当时得到的回答，基本上被解释为这属于一种误译。理由是我们古代的中国人，尚不具备现代的科学知识，不知道脑的思维机制，而误用“心”代替脑。

尽管是“理智”上我能接受老师们的这样一种解释，但“感情”上仍然不能接受。记得我当时写下了这样的笔记：“我不认为心理只是大脑神经的暂时联系，也不认为情感就是心脏的跳动；在我所理解的心理学中，应该包含着更为深刻的真正属于心理学的意义。”

换一种说法，若是翻译对了，若是我们的古人也科学了，那么心理学就应该成为“脑理学”了。

你能想象用“脑理学”来代替“心理学”吗？

实际上，这决非是咬文嚼字，而是涉及到了对“心理学”的本质性的理解。

后来，我也做了心理学的老师。常常听到有学生被问到一些很有趣的问题。比如，“你是学心理学的，你能知道我心里想什么吗？”颇具挑战的意味。

每遇这种情形，我会对我们的学生说，我们可以诚恳地告诉人家，尽管我们是学习心理学的，实际上我们也并不知道你心里面在想什么。但是，你若是愿意画一幅画，我也许就会知道你心里在想什么；若是你愿意做一个沙盘，我也许就会知道你心里在想什么；若是你愿意告诉你的梦，也许我就会知道你心里面想什么。

当然，若是从心理分析的专业角度来说，我们也可以回答“我不知道，但通过我们的工作答案便可能会显现”。

于是，这其中也就包含了我们心理学的意义，我们心理分析的意义。

那么，接下来的问题是，心理学与“心”有关吗？或者，心理学需要“心”吗？

在我的理解中，西方心理学作为一种学科的发展，是从强调生理基础开始的，冯特的奠基性著作是其《生理心理学大纲》（1873-1874年间出版），运用的是韦伯和费希纳的心理物理法。于是，心理学有了作为基础的两条腿。

随后的行为主义心理学以及心理学应用的发展，使得心理学逐渐有了健全的肢体，等到西方认知心理学兴起的时候，也终于有了一个像模像样的头颅。那么，我们的问题是，心理学需要心吗？

对此，我可以毫不犹豫地说，心理学需要心。若是没有心，又如何能称得起“心理学”。

1996至1997年，我曾作为富布莱特学者在美国一些大学讲学（UNO, UCLA），主题便是“以心为本的心理学”（Psychology of the Heart）。后来，在美国加州整合学院开设博士生课程的时候，我用的课程标题是：“以心为本的心理学，以及心理学的核心”（Psychology of the Heart and the Heart of Psychology）。

我可以给大家讲述这样一个故事：

在一次美国心理学的聚会上，有位著名的心理学家，说要向大家报告自己的一个梦，一个关于心理学的噩梦，一个让他醒来惊魂未定，心有余悸的梦。

他说，他梦到心理学被肢解了，四分五裂，惨不忍睹。他接着解释说，我们曾赖以存在的基础，以生理为基础的行为心理学，已被当代的“行为科学”所取代；心理学的诸多应用分支已被“管理学科”和“人力资源”所取代；而即使是作为头颅的认知心理学，也已经被“认知科学”所取代……颇像是被五马分尸，而心理学本身已不复存在。

当我听到这个故事的时候，心里所想到的是，我们心理学有哪些是不能被取代的呢？

对我来说，那就是我们的“心”；既是“核心”中的关键，作为核心那就是内在的本质和基础；也是“荷心”中的寓意，荷心便是拥有内在的充实，心灵的真实性与自主性；那就是我们以心为本的心理学，以中国文化为基础的心理分析。

那么，如何来理解这种“心”的意义和“以中国文化为基础的心理分析”的内涵呢？

我们至少可以从三个层面来考察汉字“心”的内涵。

首先，就“心”作为“心脏”而言，其中已是包含了象征的意义，正如我们所说的“血气之心”，正如我们所说的“心藏神”。《素问·灵兰秘典论》中有这样的注解：“心者，生之本，神之变也。”于是，这已是把可见的“心”，用来表示不可见的“神”的变化。

其次，我们的“心”可以用来表示思想、情感、意识，乃至态度、性格和意志，对此古代经典皆有明证。

如《礼记·大学疏》中所说，“总包万虑谓之心。”《易经·系辞》中称《易》“能说诸心，能研诸虑。”《管子·心术》中有云：“心也者，灵之舍也。”于此，心已经完全成了心理学的“心”，它已经超越了“心脏”，同时也超越了“大脑”。

再者，我们的“心”可以为“道之本原”，或“天地之心”。《释文》中注：“心，或作道。”《易经·复卦》中有：“复其见天地之心乎。”

传统的中国学者与智者，总是不忘“继绝学”，要“为天地立心”。于是，在我们中国文化中，却又是包含着何等丰厚与深刻的心的道理。

当人们关注心理学的“心”的时候，对其中的“理”往往是“忽视”的，大多认为那只是一个附带的标示学术、学科或理论的说明与注解，没有任何特别的意义。因为“物理学”、“生理学”或“地理学”等，也都有这类似的“理”字。

但是，不管在西文中，类似的“ology”是否有专门的心理学的注解或意义，那么至少是在汉字和汉语中，这“理”却意义非凡，包含着绝妙的心理分析的意义与作用，尤其是与“心”相联系的时候。

《说文解字》中将“理”注解为：“治玉也。从玉、里声。”

同时，《说文》中称“玉”为石之美，赋予其“五德”：“润泽以温，仁之方也；䚡理自外，可以知中，义之方也；其声舒扬，专以远闻，智之方也；不桡而折，勇之方也；锐廉而不技，洁之方也。”

于是，“理”中含“玉”，也就包含了特有的玉之心性。在石中获取美玉或玉石之美质，恰似一种特殊的炼金术，寓意和象征了心理分析的过程和意义。

而“治玉”又与“治愈”谐音，古人云：“医之上者，理於未然。”这既是感应也是文化中的共时性。

于是，我们所理解的心理分析本身源于中国文化，包含了汉字“心性”之内涵，“理心”之妙用。“心”中有“理”，含心意含美德；“理”中有“心”，为玉为璞，为美为医。它植根于深厚的中国文化传统之中，融会了“心”之深邃与广远的意义。

复旦大学第二届中国荣格学术周合影