以心为本：中国文化心理学的境界（下）

以心为本：中国文化心理学的境界（下）

申荷永

注：本文摘自申荷永老师于1997年在爱诺思东西方文化圆桌会议上的主题演讲。

爱诺思（Eranos）东西方文化圆桌会议，由奥尔加·弗洛贝-卡普泰因（Olga Froebe-Kapteyn）在1930年代创立，称之为“精神的自由空间”和“东方和西方的聚合”，每年一度持续至今，曾吸引了荣格、卫礼贤、鲁道夫·奥图（Rudolf Otto）等著名学者参与，是久负盛名的东西方文化国际论坛。

一、以心为教：中国经典中的心及其意义

在诸多的中国经典中，《易经》、《书经》和《诗经》具有更为重要的意义，它们也是后来诸子百家的重要思想源泉。同时，其中也包含着中国文化心理学的基本思想，以及有关心的心理学的丰富意义。

《易经》的寓意：圣人以此洗心

《易经》被称为众经之首，大道之源，在中国文化中具有特殊的意义，影响深远。当然，其中也必然具有深刻的心理学思想和意义。

当卫礼贤（Richard Wilhelm）翻译《易经》的时候，他曾为其中深刻的心理学洞见而深深触动。荣格自己把《易经》作为探索无意识的超越性途径。

而我们大家也都知道，爱诺思版本的《易经》，我们的利策玛博士（利策玛（Rudolf Ritsema），曾担任爱诺思基金会主席近40年，把《易经》翻译成7种文字），在其《易经：变化的中国圣典》中，则试图把这神圣的内核，解读为一种朴素的心理学的方法论意义。

中国文化心理学体现为以心为本，《易经》中的心理学意义亦然。在《易经》坎卦之卦辞中，有“习坎：有孚，维心亨；行有尚”的阐释。而在《周易·说卦》中，有“坎，为加忧，为心病”的注解。“心病仍需心药医”是我们中国的一句古语，也是一种自然的信念。而在《易经》中，这心药与心病的医治均包含其中。

《易经》系辞中称：（易）“能说诸心，能研诸虑；”“圣人以此洗心。”正如孔子所言，“洁净精微，易之教也。”我们中国的先哲们，所发挥的是《易经》极深而研几的作用，被称之为《易经》中所包含的圣人之道：“唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务……”在这“深”与“几”中，已是包含了无意识心理学的绝妙内涵。

当瑞策玛博士在其爱诺思版本的《易经》中说：“人们目前对不同文化和古老传统的兴趣，反映了我们重新获得这种神秘心灵的一种需要，因为这正是我们内在自性说话、思想和行动的基本方式。”我相信，他所表达的也正是这种以心为本的《易经》的心理学。

《尚书》的寓心之意：道统心传

在被称之为书经的《尚书》中，记载了远古夏、商、周三个朝代的历史，以及尧、舜、禹三代史前君王的事迹，寓意着中国文化道统的肇始。

对于我们中国人来说，尧、舜、禹早已不是个人的名称，而是道德、智慧和人文的象征。据《尚书》的记载，当尧禅让于舜，以及舜禅让给禹的时候，他们托付的是国家社稷，叮叮的嘱咐被归之为这样16个字：

人心惟危，

道心惟微；

惟精惟一，

允持撅中。

这也便是我们中国文化中的“十六字心经”，衬托的是一种特殊的心理境界，人类心灵所能达到的超越性境界。而其中的关键之处，便在于“心”字上的功夫。

《尚书》中的这种思想，在以后的中国的儒家学说中得到了发扬，尤其是《中庸》的超越性功能，尤其是其中的“心学”传统：以心传心，以心为教。

《诗经》的寓心之意：言为心声

《诗经》是世界上最古老的史诗之一，其中所包含的三百零五首诗歌，跨越千百年，从公元前的1700年或更早到公元前的500年左右。诸多诗篇宛如天籁自鸣，质朴无华，后代哲人称言为心声，此之谓也。

若是说这《诗经》中所包含的，同样是一种植根于中国文化土壤的心理学，那么，它亦然是以心为本。

正如《毛诗序》中所述：“诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗。”孔子曾十分肯定地说：“不学诗，无以言”（《论语·季氏》），并且有“兴于诗，立于礼，成于乐”（《论语·泰伯》）的经典总结。

可以说，《诗经》是中国文明史诗般的创造，也是集体无意识和文化无意识的呈现与结晶；其中包含着深远的文化意象，文化的阿尼玛和文化的心灵。

《礼记·乐记》中说：“诗，言其志也。歌，咏其声也。舞，动起容也。三者本于心，然后乐（器）从之。是故情深而文明，气盛而化神，和顺积中而英华发外，唯乐不可以为伪。”由于诗歌舞蹈本源于心，所以也有着心所特有的自然与真实。

孔子有言：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪’”（《论语·为政篇》）。刘勰在其《文心雕龙》也开宗明义：“文之为德也大矣，与天地并生者，何哉！……惟人参之，性灵所钟，是为三才。为五性之秀，实乃天地之心。心生而言立，言立而文明，自然之道也。”（《文心雕龙·原道第一》）可见，以心为本，自然之道。

二、文化传统，以心为本

在中国文化中，儒学、道家和禅宗是三支重要源流，影响深远，遍及哲学、人文和宗教，以及心理学等诸多领域。我们可以看到，儒学、道家和禅宗这三大思想传统，均以“心”为本。我们可以说，中国的心，同样也是中国哲学、中国宗教、中国文化和中国心理学的内在基础。

儒学传统：尽心知性

在我们中国，《大学》被称之为儒学入门的教材，经典的《四书》将它放在最前面。我们的《大学》开篇明言：“大学之道在明明德，在亲民，在达于至善。”呈现的是人类心灵的崇高境界。

那么，我们如何才能获得这样一种人类心灵的境界呢？《大学》告诉我们：“古之欲明德于天下者”必先“正心诚意”。“意”为心音，玄妙无尽；正心便是以心为本。于是，《大学》实为“心学”，根本所在便是心上的功夫。

在孔子之后，我们的儒学先哲孟子，曾用心来阐释孔子思想的基石：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”

孟子明确指出：“君子所性，仁义礼智根於心”，并且谆谆告诫：“学问无它，求其放心而已。”孟子进而发挥说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”（《孟子·尽心上》）儒学心法之深意尽在其中。

道家传统：虚心悟道

老子之《道德经》开篇，揭示道之玄音妙境，谓“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”

由此，老子留下了道之“定义”，一个让后人琢磨不透的定义。但是，若是空凭口说，而没有心的体验，又如何能够显示道之真正寓意呢。这也正如《关尹子》所言：“心既未萌，道亦假之。”惟有寂静空明的心境，始能反映出道的深切蕴含。

在庄子的《人间世》中，借孔子与其学生颜回的对话，揭示了“心斋”的道理：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”

这“虚心”也是老子的主张，“心善渊”之谓也。正如庄子所言：“瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。”具有同样道家思想的中国先哲管子也曾表达类似的见地：“虚而无形谓之道。”（《管子·心术上》）一旦获得那种寂静空明的心境，道也便自然显现，也便能够感悟道的存在及其意义。

禅宗传统：明心见性

禅宗作为中国佛教的代名词，本为“心宗”，凸显了“以心为本”、“以心传心”的妙旨。昔日灵山法会，世尊拈花示意，迦叶报以微笑，留下这涅槃妙心，微妙法门，由达摩传来东土。

中国禅宗的重要奠基者是唐代的慧能，被称为第六祖师。慧能家贫，未曾读书。闻路人所诵《金刚经》之“应无所住而生其心”，开启自性求法之心路历程。

最后由弘忍大师再度为其以《金刚经》传法时，慧能心灯启明：“何期自性，本自清静，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。”

弘忍大师顿生赞叹：不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名为佛。

西方的精神分析，尤其是荣格的分析心理学，与禅宗思想有着异曲同工之妙。弗洛姆与铃木大拙之《禅宗与精神分析》流传广泛，荣格对《西藏度亡经》的发挥也影响深远。

就在荣格去世前不久，所读的最后一本书，正是关于中国禅宗和日本禅风的专著。该书的前三章，记叙了虚云法师的年谱，呈现了当代明心见性的典范。已准备好往生的荣格深受感动，让其秘书写信给作者，表达其由衷的感激和欣慰。

三、以心为根：汉字中的心义

在中国，有“三教归一”的说法，也即儒学、道家和禅宗，本来有着共同的思想根源。而在我看来，这共同的思想根源，便是中国的心；儒学、道家和禅宗均以心为本。那么，我们又该如何理解这中国“心”的含义呢？

心者，生之本，神之变也

汉字的心采用了心脏的意象，容易使人们联想到心脏的功能。但汉字的象形本具有象征的作用；而所有中医的概念，其中包含了朴素的生理学或人体学说，也均具有象征性的意义，如人们常说的“藏象”。

就此而言，即使是在生理学的层面，心已是具有超越性的意义，被称之为“生之本，神之变也” （《素问·灵兰秘典论》） 。于是，这已是把可见的“心”，用来表示不可见的“神”的变化。

孔子也曾用心来描述人的心理的成长，用“血气”的盛衰来比喻人的行为与品性。这也正如《医宗金鉴》中的解释：“形之精粹处名心……动物之心者，形若垂莲，中含天之所赋，虚灵不昧之灵性也。”这心中所包含的“天之所赋”，尤如人的精卵之合成，在“心”的概念中，已是包含了个体的生成和发展，乃至人之为人的道理。

总包万虑谓之心

同时，我们的“心”被用来表示思想、情感、意识，乃至态度、性格和意志，对此古代经典皆有明证。

如《礼记·大学疏》中所说，“总包万虑谓之心。”《易经·系辞》中称《易》“能说诸心，能研诸虑。”有“二人同心，其利断金”的警句，有“圣人以此洗心”的名言。

《诗经·小雅》中有：“日月阳止，女心伤止。”“他人有心，予忖度之”，以及“我心匪鉴，不可以茹；我心匪石，不可以转；我心匪席，不可以卷”等传世佳篇。

同时，心还被称为智慧之所，灵性之源。如《管子·心术》中所云：“心也者，灵之舍也。”

在这里，在心与其心理学的寓意中，心已经完全成了心理学的“心”，它已经超越了“心脏”，同时也超越了“大脑”。我们的古人用心来表示人的心理和情感，人的灵性和智慧，以及表示人的心灵与精神世界。

天心与道心——心的超越性

同时，我们中国的“心”可以为“道之本原”，或“天地之心”。《释文》中注：“心，或作道。”《易经·复卦》中有：“复其见天地之心乎。”“十六字心传”中有“人心惟危”，还有“道心惟微”，由此奠立了中国心学的传统，以至于有陆九渊“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”的弘扬。

张载宣称“大其心则能体天下之物”。传统的中国学者与智者，总是不忘“继绝学”，要“为天地立心”。在这种意义上，“心”可包含或表示一种天下的至理，中国古人对世事、人生和自然宇宙的认识和理解，也包含在这一“心”中。

中国文化心理学所揭示的，是不同于西方单纯大脑、认知和意识的心理学，而是在此基础之上，还包括了无意识、生命力和心知与体悟的知识体系。同时，这“心”所包含了，也正是这两种不同体系的联系和中介。因此，对“心”的重新认识，也包含着对“心理学”及其意义的一种新的理解。